近日读到一篇关于尼采重估一切价值的文章，顺带将之前关于生命的思考总结如下：

首先最重要的确定什么是“价值”？

价值即人类对一切事物是否有用主观的、而且普遍的评判，有用即是有“价值”。所谓主观，因为这个有没有价值是依照人依照客观事物对自己是否有用而做出的主观的判断；所谓普遍，是这个判断并不是个人的判断，而更多的是社会已经形成了普遍的观念——即所谓价值观。

那么我们怎么去重估价值？

尼采在这里提出一个观点，价值是一个与生命有关的一个概念。

而当我们对生命从一个新的维度去审视，从而对生命有了全新的认识，我们自然重新审视价值。人无法成为尼采所认为的超人的原因——总被当前、你现在的思维所限制，那么若想成为超人超越现有思维限制根本上是被“生命”这个范畴所限制。

那么下面我将列几个“超越生命”的思考的方法：

第一点是从时间维度去超越，超越生命的长度。

思考方式：我能活10000年。

通常人做出的行为判断一个重大因素是“我这一辈子”——大概认为生命的长度为80年——我在20岁之前的时候，要努力读书；二十岁到五十岁的时候要努力工作、或者创业，成立一个家庭；五十六十之后，我可以退休老去。

而如果仔细思考，一百年以后我要做什么？通常第一个答案会回答“我已经死了”，人做出的价值评判是基于一百年以后将会死去的前提下做出的价值判断。如果我们做一个设想，人的寿命是两百年、一千年、一万年，这个前提下，怎么看到现在要做什么？

这个设想并不是虚无缥缈非常不现实的，已经有未来学家用科学的方法预测，在2045年人类将获得永生的技术，如果这个预测是对的，我们有必要做好准备迎接30年之后的永生的世界。

（关于2045年永生详见《奇点临近》一书（《The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology》)）

第二点是从性质维度，不再以人的角度出发。

属性改变——改变人的属性

（1）思考方式：我不再是人。

你如果是一条狗自然不会对钞票感兴趣，如果变成狗不太好接受，那么假如你是外星人或者上帝呢?房子、车子、一个外表绝佳的性交对象还那么重要吗？人类真正需要的是什么？（好像还有一个说法叫——精神病人思维广，弱智儿童快乐多）

（2）剥离人的属性

人有自然和社会双重属性——自然属性是人类自一生下来，或者说是大自然所赋予我们的自然属性，在自然人属性上上我们与动物并没有太大区别；而社会属性是我们去动物主要区别，人类在进化的高级阶段形成了社会，这时候也就拥有了一个社会的后发属性，这个属性也只有在社会中的人才会存在的。

那么第二个对性质的改变，也会从人的这两个性质出发：

首先是剥离人的社会属性。我们老子在很早智慧就提到：无名，天地之始；有名，万物之母。无名的状态才是最初的状态。我们只要剥离名字，也就回到原始属性。那么我们去哪里进入名的状态？无名不是实名、不是匿名，在手机应用“秘密”里就是一种类似无名的状态，在无名的状态下，人就会抛开部分社会人属性，任何言论都不会指定是某个人。

其次是剥离人的自然属性。社会属性是依托人自然属性而存在的，剥离了自然属性的人、或者单纯的社会属性，那会是什么——一团称为人的意识——一团意识是怎么存在的？

其实人类的意识不是不可以剥离的，电影《阿凡达》即是描绘人类将意思注入一个名为阿凡达的替身。即是是现在，我们也看到谷歌的创始人布林已经在使用机器替身来开会，甚至斯诺登也使用机器替身完成在TED的演讲（警察并没有对“替身斯诺登”进行逮捕。）现阶段替身只是停留在操作而不是意识共享的阶段，在电影《未来战警》中，90%的人已经使用机器替身去完成他们全部的日常生活，我们能从电影中看到是抛弃自然人属性的“人”将处于一个什么样的生活——“你能成为任何你想成为的人”这是电影机器替身公司的一句广告语。

最后一个方法是：我不再是“一个”人，这里强调的是数量。基因或者说进化论决定了我们个体人的自私性，我们价值评判的出发点也是基于“我”——这样“一个”数量人角度出发。在群体动物中却常用反例，我们最熟悉的蜜蜂这样群落中，兵锋为了维护群体存活是可以牺牲自己生命的。人不再从“我的”角度去思考问题，而从我们群体角度去思考，从人类范畴去思考，我当下做的事是否符合人类的利益。从人类角度去思考，我现在所选的工作是最有利的选择吗？如果世界是一场电子游戏，上帝会安排现在“我”去做什么？

最后做一个小练习：假如人寿命有一万年，那么跟同一个人在一起生活一万年是不是反而不能接受？

文章只提到的思考方法，对思考并不详细，欢迎交流、斧正。

转载自：大产品